• am
  • ru
  • en
Версия для печати
06.06.2008

ДОКЛАД МЕЖДУНАРОДНОЙ КРИЗИСНОЙ ГРУППЫ ОБ ИСЛАМЕ В АЗЕРБАЙДЖАНЕ

РускийEnglish

   

Аракс Пашаян

Международная кризисная группа (МКГ) (International Crisis Group) не так давно опубликовала доклад под заглавием «Азербайджан: независимый ислам и государство» (Azerbaijan: Independent Islam and the State, Europe Report No. 191-25, 25 March, 2008, www.crisisgroup.org/library/documents/europe/caucasus/191_azerbaijan_independent_islam_and_the_state.pdf). Доклад состоит из четырех разделов, Заключения и Приложения.

ICG (original)

В первом разделе (Введении), состоящем из двух подразделов – «Светская традиция» и «Осуждение терроризма», в общих чертах рассматривается вопрос возникновения и дальнейшего распространения ислама в Азербайджане. На территории нынешнего Азербайджана с 16-го века доминирует шиитский ислам, за исключением севера страны, где из-за ослабленного персидского влияния сохранился суннитский ислам. Проживавшие в Азербайджане и Иране азербайджанцы отделились друг от друга после заключения в 1828г. Туркменчайского договора между Российской империей и Персией. В результате на территории Азербайджана усилилось влияние царизма, стимулировалась русификация, и ислам маргинализировался. А в дальнейшем, после установления советской власти, было сформировано светское общество. Большинство мечетей было закрыто, религиозные деятели подверглись гонениям. Как следствие, восстановление религиозного сознания оказалось невозможным даже в 1991г., когда Азербайджан стал независимым. Сегодня Азербайджан – светское государство, и основополагающим положениям ислама следует лишь небольшая часть населения страны. По данным опроса, проведенного в 2006г., 7,2% населения – глубоко верующие, 49,7% веруют во Всевышнего, но на практике принципы ислама не применяют. Исламская идентичность базируется преимущественно на культуре и этничности, а не на религии. 2/3 населения страны – шииты, 1/3 – сунниты. Основная часть религиозных групп сотрудничает с правительством и признает духовную власть поддерживаемого государством Управления мусульман Кавказа. Независимыми себя считают и не подчиняются Управлению только отдельные религиозные группы. Жители северных и южных районов более религиозны. Более религиозным считается также Нардаранский район на севере Баку.

Хоть и Азербайджан является светским государством, однако, соседствуя с Ираном, Турцией и входящим в состав России Дагестаном, а также находясь в непосредственной близости от Ближнего Востока, является мишенью для внешнего исламского влияния. В 1990-е годы в Азербайджане начали формироваться радикальные исламистские движения. Первой международной радикальной организацией, действующей в Азербайджане, был «Аль-Джихад», имевший связи с «Аль-Каидой». Наряду с «Аль-Джихадом» действовали также «Джейшуллах», «Хизб ут-тахрир», «Кавказская исламская армия», «Джамаат аль-Мувахиддун», деятельность которых в разные времена, как правило, нейтрализовалась властями. Фактически, на протяжении последних десяти лет Азербайджан периодически сталкивался с возможностью возникновения у себя радикального ислама, однако посредством насильственных действий властям удавалось предотвратить эти угрозы, представляя их в качестве навязанных извне.

Второй раздел («Внешние влияния») имеет четыре подраздела: «Ближний Восток», «Дагестан и Чечня», «Иран» и «Турция». Молодые азербайджанцы, отправившиеся в конце 1980-х и начале 1990-х учиться в Саудовскую Аравию, Кувейт или Египет, а также паломники занесли в Азербайджан салафский ислам, ассоциируемый в стране с термином «ваххабизм». Фактически, салафский ислам был занесен из Ближнего Востока и попытался заполнить тот духовный вакуум, который по объективным причинам образовался после обретения независимости, и первыми его восприняли молодые. В стране насчитывалось около 10.000 последователей салафизма, действовал ряд салафских структур – «Организация возрождения исламского наследия» (отреставрировавшая 62 мечети, четыре из которых – в Баку, профинансировавшая строительство бакинской мечети Абу Бахыр), филиал саудовской «Международной исламской благотворительной организации» и другие.

Немалую роль в распространении салафизма сыграли также моджахеды из других арабских и средневосточных стран, воюющие в Чечне (и проходящие также по территории Азербайджана и Дагестана). А проживающие на севере Азербайджана нацменьшинства – лезгины, авары, цахуры – имеют тесные связи в Дагестане. Более того, обосновавшиеся в 2000-2001 гг. в Азербайджане чеченские беженцы (около 10.000 человек) были носителями салафийских идей. Некоторые азербайджанцы примкнули к дагестанским джамахатам (военным группировкам), либо к чеченским повстанцам. По официальным данным, обучение в тренировочных лагерях Чечни и Дагестана прошли около 300 азербайджанцев. Подобные тенденции есть и сегодня.

После обретения независимости в Азербайджане постепенно начало усиливаться иранское влияние. «Благотворительный фонд Имама Хомейни» помогал Азербайджану после нагорно-карабахской войны, в страну в большом количестве завозилась иранская религиозная литература. В 1991г. была создана «Исламская партия Азербайджана», однако власти опасались, что Иран использует эту структуру для расшатывания светских устоев, и в 1995г. партия была запрещена. В Азербайджане действовал проиранский филиал «Хизбаллы»: в 2000г. власти обвинили его членов в убийстве азербайджанского ученого Зии Буниатова (1997г.). В 2001г. были закрыты все 22 иранские религиозные школы – медресе.

Азербайджан, будучи шиитским государством, с точки зрения религиозного институционализма не похож на Иран. Здесь нет шиитской духовной иерархии, нет марджа аль-таклида – религиозного первоисточника, на которые должны ссылаться верующие, шейх ул-ислам Азербайджана не считается абсолютным толкователем догм и святых законов. Именно этими «пробелами» обусловлено то обстоятельство, что иранским миссионерам удалось завоевать влияние в некоторых шиитских кругах. В результате, до 2000г. их экстрадировали из страны.

Сегодня религиозное влияние Ирана крайне слабо, в то же время продолжают действовать «Иранский культурный центр» и «Благотворительный фонд Имама Хомейни». По всей видимости, Иран налаживает связи с проживающими на юге Азербайджана талышами. Иранский телеканал «Сохар», вещающий также на юге Азербайджана, периодически говорит о правах талышского нацменьшинства и осуждает бакинские власти.

После обретения независимости в Азербайджане пустил корни турецкий суннитский ислам: это направление приемлемо для властей и адекватно модели светского азербайджанского государства. Власти Азербайджана в вопросах религии активно сотрудничают с Турцией. Турция профинансировала реставрацию ряда мечетей, некоторые священнослужители прошли там переподготовку, многие азербайджанские студенты учатся в турецких высших исламских школах. Баку приемлет вхождение турецкого ислама в страну по правительственным каналам, однако в Азербайджане действуют также неофициальные турецкие круги, одним из которых является движение Фетуллаха Гюлена и, в частности, группы Нурсу, которые в 2007г. Аллах Шюкюр Пашазаде объявил «нежелательными».

Третий раздел озаглавлен «Независимые исламские группы», в первом подразделе которого – «Салафские группы» – говорится о Баку, Северном Азербайджане, салафах и хавариджах. Акцент, главным образом, делается на действующую в Баку общину мечети Абу Бахыр и ее харизматичного лидера – молодого Хамета Сулейманова, получившего образование в Саудовской Аравии.

Второй подраздел называется «Независимые шииты». В нем особое внимание уделяется общине мечети Джума, представлены другие независимые направления, а также инциденты, произошедшие в Нардаране в 2002 и 2066 гг.

В четвертом разделе – «Реакция государства» – два подраздела: «Государственный контроль над религией» (в котором представлены темы «Законодательное поле», «Государственная комиссия по линии религиозных организаций», «Реформирование Управления мусульман Кавказа») и «Государственные репрессии».

В четвертом разделе в общих чертах представлены положения, закрепленные в законе «О религиозных правах и институтах», рассматривается вопрос взаимоотношений ислама и государства.

В Заключении сделаны следующие выводы: независимые религиозные общины, действующие вне контроля Управления мусульман Кавказа, не представляют опасности ни для властей, ни для светских устоев страны. В то же время, нет ни одной группы, которую можно считать джихадской. Несколько групп, публично говорящих о создании исламского государства, не владеют достаточными стратегическими концепциями и механизмами воздействия для реализации своих программ. Однако власти преувеличивают угрозы, исходящие от исламизма, чтобы обосновать репрессии и контролировать религиозную жизнь, которая подвержена политизации и радикализации, в частности, в тех религиозных кругах, которые подвергались полицейскому насилию.

Отмечается, что правительство начало уделять больше внимания умеренным религиозным течениям. К примеру, должны быть приложены большие усилия в деле организации религиозного образования граждан среднего возраста, должны поощряться священнослужители, проводиться общественные дискуссии об исламе и исламских институтах – с вовлечением независимых и официальных священнослужителей, ученых, представителей общественных организаций. В свою очередь, независимые религиозные общины, в частности, салафские группы, должны предупредить своих членов о возможности терроризма и воинствующего ислама и вести диалог с представителями властей и официального ислама.

В Приложении приведена карта Азербайджана, дана информация о деятельности, целях и географии МКГ.

Доклад МКГ «Азербайджан: независимый ислам и государство» имеет для нас важное научное, источниковедческое и практическое значение и помогает выявить ряд реалий, относящихся к исламскому фактору в Азербайджане.


Возврат к списку
Другие материалы автора